Pagi tadi saya cuba call ayah. Tapi ayah tak angkat. Lepas tu, ayah call saya balik.
Kami dua beranak bersembang tentang cita-cita. Cita-cita ayah dan cita-cita saya.
Keputusan ayah untuk berpencen, dan keputusan saya untuk mengajar.
Dalam perbualan kami selama 20 minit, (ayah dalam perjalanan ke tempat kerja), telah terbongkar satu rahsia yang tidak pernah saya sangka ayah menyimpannya sekian lama.
Saya amat terkejut dan terkedu apabila ayah menerangkan bahawa dia telah pun memutuskan sesuatu untuk saya suatu masa dulu. Dulu memang saya ingat, tapi saya sudah lupakan kerana ia sudahpun berlalu. Namun, pagi tadi saya terharu dan tidak sangka rupa-rupanya ayah masih ingat.
1996 - Selepas dapat result PMR, saya sudah bercadang untuk mengambil jurusan lukisan, sebab saya minat melukis. Jadi kena pilih untuk tinggal di sekolah agama (tiada jurusan lukisan) atau tinggalkan sekolah agama (untuk ambil jurusan tersebut).
Setelah berbincang, saya menurut kata ayah. Sambung di sekolah agama ada dua lagi pilihan samada akaun atau agama? Sekali lagi ditentukan. Saya turut ambil jurusan agama.
2008 - Alhamdulillah. Berhasil.
Sekarang ayah akur dengan minat dan cita-cita saya. Ayah sokong saya. Mak pun. Abang pun. Adik-adik pun. Sahabat-sahabat saya pun terutama Nur Nursi. Jazakaullahu khairal jaza'....
Bumi Allah ini maha Luas... Kita saja yang kadang-kadang lupa dan alpa...
~The only lasting beauty is the beauty of the heart ~ (Rumi). Expressing the small things in my life and appreciating them.
Tuesday, June 17, 2008
Friday, June 13, 2008
Bay' al-Ma'dum
Bai Al Ma'dum is literally the non-existent. Technically it denotes the object, which is not seen nor sensorially perceived, by either party to the contract or where the object of the contract is present but hidden from view. DR Zaki Badawi, shariah consultant to Islamic Banker, gives the range of opinion within Muslim law specifying the contractual requirements for the sale unseen goods.
The Shariah Law of Contract is based on three fundamental principles:
• The principle of Justice; neither party to a contract may exploit the other. Hence the prohibition of riba (usury) the taking of which is branded by the Qu'ran as aggression against the debtor (AlBaqarah, verse 279)
• The principle of Transparency. Those concerned must share all available information. Withholding crucial information bearing on the transaction could render the contract invalid. Also contracts involving a high degree of gharar (ignorance) are illegal. Deception or ignorance of the nature of a transaction leads to disputation and lack of trust, which the Shariah rules are designed to prevent.
• The principle of Maslaha meaning the common interest supported by the spirit of the Shariah and not by a specific text. On the basis of Maslaha a particular form of transaction may be exempted from a general rule because it has been shown in common practice to facilitate business. The Shariah abounds with examples of such exemptions as will be cited below.
The above principles set the limits and also indicate the flexibility of the system. The student of the fiqh is seldom f with a unanimous judgment on issues conduct outside the area of worship. Scholars have always been well aware t the established rules could be set as through common practice" (Zeila' Tabyan Al-Haqiq. v. 5 p. 184 as quoted by M. M. Shalabi in Ta'lil Al Ahkam p. 344 Published by Dar Al Nahdah Al 'Aarabiyah, Beirut 1981) clearly this does not apply to fundamental rules like the prohibition of riba.
The views of fuqaha on Bai Al Ma'dum provide a rich and varied diet derived from their diverse experiences or pre-occupations with certain aspects of the transaction. The strictest school is the Shafii, which declares that Bai Al Ma'dum is invalid whether the goods in question are some distance from the place of sale or present there but hidden from view. Description of the good s is no substitute for viewing. Imam Shafii did not always hold this view. Indeed in his early days he accepted Bai Al Ma'dum if the goods are fully described. The other three Sunni schools (Hanafi, Maliki and Hanbali) accept description as sufficient to make the sale legal, providing the buyer is given the right to withdraw from the contract once he examines the goods and finds them to be not as expected. This may, perhaps, be seen as an early trade descriptions act.
The Shafii School
Viewing the goods suffices, in the Shafii' view, to make the sale legal, even for goods which are assessed, like honey of perfume, by their scent or taste. They go even further and dispense with counting or weighing the goods once the buyer has seen them. Viewing of the goods does not have to occur at the time of sale if the buyer has seen the goods previously. This holds providing the goods property such as houses or furniture and not subject to other change. However, perishable goods, such as fruit and vegetables or goods subject to other sorts of change not necessarily deterioration such as livestock, would have to be seen at the time of sale. In general, viewing a sample of the goods may be taken as a good representation of the quality of the whole portion offered for sale. However, in some cases a thorough examination of the whole subject of the purchase is deemed necessary as for example the purchase of house, which requires examination of the interior as well as the exterior.
The Hanafi School
For the Hanafi School, if the goods are present but hidden from view, then the seller must identify them by pointing out, for example, which box contains them. If the goods for sale are in another place known to the buyer and are unique then the sale is valid an example of this kind of sale would be the selling of a certain book on a particular shelf. The goods can also identified by description or by ownership or similar specification. The rule is that the buyer must be made fully aware of what he or she is buying.
The Hanafi School permits Bai Al Ma'dum on two conditions:
• The sale goods are owned by the seller, in other words, he or she is entitled to sell them
• The seller describes them in such a clear way as to avoid an intolerable degree of lack of information (gharar). In all circumstances the buyer is entitled to reject the goods if they do not match the description.
The Maliki School
For the Maliki School, viewing the goods even when they are measured by weight, volume or number is sufficient. Buying melons, for instance on t he strength of being shown a sample is quite legal. If the buyer finds that what he bought differs slightly from the sample, the sale still remains valid. But if he discovers that the goods he bought differ grossly from the sample, then the buyer is entitled to return the goods and be reimbursed.
The above principles set the limits and also indicate the flexibility of the system. The student of the fiqh is seldom faced with a unanimous judgment on issues of conduct outside the area of worship. The scholars have always been well aware that the established rules could be set-aside through common practiced.
An interesting Maliki rule allows the buyer in a Bai Al-Ma'dum to sell the unseen object to a third party on condition of the immediate payment of the price. This applies if the object of sale is land or a building, and the third party purchaser is given its description by a person not party to the contract, and that the original sale was final and not subject to cancellation or variance.
The Maliki School in general differentiates between goods, which are present but hidden from view, and those far away from the parties. It invalidates the sale of the hidden goods unless the removal of their cover causes damage. If the goods are not present at the place of the contract, then the sale is valid if either they are adequately described, or the buyer is given the choice not to conclude the sale without viewing the goods. If both these conditions are disregarded the sale is invalid.
The Hanbali School
The Hanbalis classify the goods in Bai aI-Ma'dum into two categories:
• A specific object such as a book, a pen, a car or sacks of grain or suchlike. In such a case whether the buyer is present at the sale or absent, the goods are identified to the buyer. If the goods are covered, sugar in boxes, for example, or oil in barrels, the buyer is entitled to return his purchase if he discovers that the goods do not match the description given by the seller.
• Goods described as in the Bai Al Salam. As, for example, a white horse three years old, 16 hands in height, of particular descent, or a car of a given make, color, mileage, age and other specification, such a type other specification, such a type of sale is not a Bai AI Salam, but is similar to it. in this case if the goods delivered do not meet the description agreed, then they buyer may reject them, but the contract of sale remains in force and the seller is asked to provide an acceptable alternative.
The sale must be effected at the time and place of the contract with the price paid and the goods handed over, otherwise the contract is null and void.
The Hanbali School permits the Bai AI Ma'dum contract only if the goods are measurable by weight or volume. This excludes goods sold by number such as eggs, apples, pomegranates and suchlike, and precious stones. It demands that the seller must list clearly the qualities of the goods, especially those qualities directly affecting the price. This view is based on the Hanbali perception that this type of transaction is similar to Bai Al Salam. Full description and exact measurement of goods are prerequisite for the validity of both contracts.
To summaries, all the four Sunni schools permit Bai Al Ma'dum although in general Sham scholars tend to reject it. In all circumstances the schools demand for the validity of the Bai Al Ma'dum contract a strict observance of conditions to limit 'the possibility of dispute. Thus all of them accord the buyer the choice to cancel the sale once the goods are seen and found not to meet the description in the contract. Finally, for Bai al Ma'dum the goods would be considered seen or present if a sample when appropriate is examined by the purchaser, otherwise full examination may be required.
There is tolerance of a certain degree of gharar in this type of contract as a price of its due to business. . Just as Bai al Wafa' is also legalized by some scholars against the rules. Bai al Wafa' involves the sale of goods by a debtor to his creditor in settlement of the debt on condition that the debtor can recover the goods if he repays the debt. The scholars in Samarkand noticed that it was in common practice and therefore approved it.
The Shariah Law of Contract is based on three fundamental principles:
• The principle of Justice; neither party to a contract may exploit the other. Hence the prohibition of riba (usury) the taking of which is branded by the Qu'ran as aggression against the debtor (AlBaqarah, verse 279)
• The principle of Transparency. Those concerned must share all available information. Withholding crucial information bearing on the transaction could render the contract invalid. Also contracts involving a high degree of gharar (ignorance) are illegal. Deception or ignorance of the nature of a transaction leads to disputation and lack of trust, which the Shariah rules are designed to prevent.
• The principle of Maslaha meaning the common interest supported by the spirit of the Shariah and not by a specific text. On the basis of Maslaha a particular form of transaction may be exempted from a general rule because it has been shown in common practice to facilitate business. The Shariah abounds with examples of such exemptions as will be cited below.
The above principles set the limits and also indicate the flexibility of the system. The student of the fiqh is seldom f with a unanimous judgment on issues conduct outside the area of worship. Scholars have always been well aware t the established rules could be set as through common practice" (Zeila' Tabyan Al-Haqiq. v. 5 p. 184 as quoted by M. M. Shalabi in Ta'lil Al Ahkam p. 344 Published by Dar Al Nahdah Al 'Aarabiyah, Beirut 1981) clearly this does not apply to fundamental rules like the prohibition of riba.
The views of fuqaha on Bai Al Ma'dum provide a rich and varied diet derived from their diverse experiences or pre-occupations with certain aspects of the transaction. The strictest school is the Shafii, which declares that Bai Al Ma'dum is invalid whether the goods in question are some distance from the place of sale or present there but hidden from view. Description of the good s is no substitute for viewing. Imam Shafii did not always hold this view. Indeed in his early days he accepted Bai Al Ma'dum if the goods are fully described. The other three Sunni schools (Hanafi, Maliki and Hanbali) accept description as sufficient to make the sale legal, providing the buyer is given the right to withdraw from the contract once he examines the goods and finds them to be not as expected. This may, perhaps, be seen as an early trade descriptions act.
The Shafii School
Viewing the goods suffices, in the Shafii' view, to make the sale legal, even for goods which are assessed, like honey of perfume, by their scent or taste. They go even further and dispense with counting or weighing the goods once the buyer has seen them. Viewing of the goods does not have to occur at the time of sale if the buyer has seen the goods previously. This holds providing the goods property such as houses or furniture and not subject to other change. However, perishable goods, such as fruit and vegetables or goods subject to other sorts of change not necessarily deterioration such as livestock, would have to be seen at the time of sale. In general, viewing a sample of the goods may be taken as a good representation of the quality of the whole portion offered for sale. However, in some cases a thorough examination of the whole subject of the purchase is deemed necessary as for example the purchase of house, which requires examination of the interior as well as the exterior.
The Hanafi School
For the Hanafi School, if the goods are present but hidden from view, then the seller must identify them by pointing out, for example, which box contains them. If the goods for sale are in another place known to the buyer and are unique then the sale is valid an example of this kind of sale would be the selling of a certain book on a particular shelf. The goods can also identified by description or by ownership or similar specification. The rule is that the buyer must be made fully aware of what he or she is buying.
The Hanafi School permits Bai Al Ma'dum on two conditions:
• The sale goods are owned by the seller, in other words, he or she is entitled to sell them
• The seller describes them in such a clear way as to avoid an intolerable degree of lack of information (gharar). In all circumstances the buyer is entitled to reject the goods if they do not match the description.
The Maliki School
For the Maliki School, viewing the goods even when they are measured by weight, volume or number is sufficient. Buying melons, for instance on t he strength of being shown a sample is quite legal. If the buyer finds that what he bought differs slightly from the sample, the sale still remains valid. But if he discovers that the goods he bought differ grossly from the sample, then the buyer is entitled to return the goods and be reimbursed.
The above principles set the limits and also indicate the flexibility of the system. The student of the fiqh is seldom faced with a unanimous judgment on issues of conduct outside the area of worship. The scholars have always been well aware that the established rules could be set-aside through common practiced.
An interesting Maliki rule allows the buyer in a Bai Al-Ma'dum to sell the unseen object to a third party on condition of the immediate payment of the price. This applies if the object of sale is land or a building, and the third party purchaser is given its description by a person not party to the contract, and that the original sale was final and not subject to cancellation or variance.
The Maliki School in general differentiates between goods, which are present but hidden from view, and those far away from the parties. It invalidates the sale of the hidden goods unless the removal of their cover causes damage. If the goods are not present at the place of the contract, then the sale is valid if either they are adequately described, or the buyer is given the choice not to conclude the sale without viewing the goods. If both these conditions are disregarded the sale is invalid.
The Hanbali School
The Hanbalis classify the goods in Bai aI-Ma'dum into two categories:
• A specific object such as a book, a pen, a car or sacks of grain or suchlike. In such a case whether the buyer is present at the sale or absent, the goods are identified to the buyer. If the goods are covered, sugar in boxes, for example, or oil in barrels, the buyer is entitled to return his purchase if he discovers that the goods do not match the description given by the seller.
• Goods described as in the Bai Al Salam. As, for example, a white horse three years old, 16 hands in height, of particular descent, or a car of a given make, color, mileage, age and other specification, such a type other specification, such a type of sale is not a Bai AI Salam, but is similar to it. in this case if the goods delivered do not meet the description agreed, then they buyer may reject them, but the contract of sale remains in force and the seller is asked to provide an acceptable alternative.
The sale must be effected at the time and place of the contract with the price paid and the goods handed over, otherwise the contract is null and void.
The Hanbali School permits the Bai AI Ma'dum contract only if the goods are measurable by weight or volume. This excludes goods sold by number such as eggs, apples, pomegranates and suchlike, and precious stones. It demands that the seller must list clearly the qualities of the goods, especially those qualities directly affecting the price. This view is based on the Hanbali perception that this type of transaction is similar to Bai Al Salam. Full description and exact measurement of goods are prerequisite for the validity of both contracts.
To summaries, all the four Sunni schools permit Bai Al Ma'dum although in general Sham scholars tend to reject it. In all circumstances the schools demand for the validity of the Bai Al Ma'dum contract a strict observance of conditions to limit 'the possibility of dispute. Thus all of them accord the buyer the choice to cancel the sale once the goods are seen and found not to meet the description in the contract. Finally, for Bai al Ma'dum the goods would be considered seen or present if a sample when appropriate is examined by the purchaser, otherwise full examination may be required.
There is tolerance of a certain degree of gharar in this type of contract as a price of its due to business. . Just as Bai al Wafa' is also legalized by some scholars against the rules. Bai al Wafa' involves the sale of goods by a debtor to his creditor in settlement of the debt on condition that the debtor can recover the goods if he repays the debt. The scholars in Samarkand noticed that it was in common practice and therefore approved it.
Tuesday, June 10, 2008
AGAMA BUKAN CANDU UNTUK MENGKHAYALKAN ORANG MISKIN
PENULIS: DR MOHD ASRI ZAINUL ABIDIN
MUFTI KERAJAAN NEGERI PERLIS
Dan berikanlah kepada kaum keluargamu, dan orang miskin serta orang musafir akan haknya masing-masing; dan janganlah engkau membazir dengan pembaziran yang melampau. Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara-saudara syaitan, sedang syaitan itu pula sangat kufur kepada Tuhannya”. (Surah al-Isra: 26-27).
Saya tertarik apabila membaca membaca kisah al-Imam al-Nawawi (631-676H) yang diminta oleh Raja pada zamannya al-Malik al-Zahir untuk memberikan fatwa bagi mengharuskan Raja mengambil harta rakyat untuk digunakan memerangi musuh yang mengancam negara iaitu tentera Tatar. Tujuan itu pada zahirnya baik kerana mempertahankan negara dari ancaman musuh. Harta itu pun hendak digunakan untuk keperluan jihad.
Namun ramai ulama yang telah dibunuh ketika itu kerana enggan mengeluarkan fatwa berkenaan. Al-Nawawi juga enggan menulis surat sokongan terhadap tindakan Raja Zahir itu sekalipun beliau tahu pengambilan harta itu untuk kepentingan negara juga.
Apabila Raja bertanya kepada beliau mengapa beliau enggan menyokong? Beliau menjawab:
Setahu saya engkau dahulunya seorang hamba, tidak mempunyai harta. Kemudian Allah memberikan kurniaan kepadamu lalu diangkat engkau menjadi seorang raja. Aku dengar engkau memiliki seribu hamba lelaki yang setiap mereka memiliki talipinggang daripada emas. Engkau juga ada memiliki dua ratus hamba perempuan, dan setiap mereka memiliki sebekas perhiasan. Jika engkau belanjakan itu semua, sehingga hamba-hamba lelakimu hanya memakai tali pinggang kain, dan hamba-hamha perempuanmu hanya memakai baju tanpa perhiasan, juga baitul mal sudah tiada simpanan wang, harta dan tanah lagi, maka aku akan fatwakan untukmu keharusan mengambil harta rakyat itu. Sesungguhnya yang menolong jihad dan selainnya ialah penyerahan diri kepada Allah dan mengikut jalan nabiNya s.a.w. (lihat: ‘Abd al-Ghani al-Daqar, al-Imam al-Nawawi, 144-145, Damsyik: Dar al-Qalam).
Saya suka dengan jawapan al-Imam al-Nawawi ini. Saya tahu, selepas ini banyak forum-forum perdana, ceramah-ceramah di radio dan televesyen akan memperkatakan tentang kewajipan berjimat cermat. Maka ustaz, ustazah dan penceramah pun –atas pemintaan penaja yang membayar harga ceramah- akan bersungguh-sungguh menyuruh orang-orang bawahan untuk berjimat cermat.
Dalil-dalil pun akan dibaca. Mungkin akan ada ustazah yang mencari cerita-cerita ajaib yang baru untuk dikaitkan dengan bab jimat cermat dan jangan membazir. Mungkin akan ada penceramah yang cuba menangis-menangis –seperti seorang pelakon berjaya yang menerima anugerah- bercerita kepada makcik-makcik yang kusyuk menonton tentang azab seorang yang membazir ‘nasi lemaknya’.
Datanglah orang-orang kampung mendengar forum perdana dengan basikal atau motosikal sebagai menyahut seruan agar tidak membazir petrol. Adapun penceramah, datuk-datuk pengajur, YB-YB hanya menggunakan kenderaan mewah yang berkapasiti atas daripada 2000cc. Tujuannya untuk mengelakkan pembaziran wang kerajaan yang terpaksa dibayar kepada empunya kenderaan 2000cc ke bawah, lebih tinggi daripada 2000 ke atas.
Maka insaflah mak cik dan pak cik yang barangkali teringatkan tulang ikan yang pernah dibuangnya padahal masih ada sedikit sisa isinya yang melekat. Itulah membazir namanya. Maka, atas keinsafan dan taubat itu, mungkin ada yang akan mula mengurangkan makan nasi lemak daripada sebungkus seorang kepada sebungkus yang dikongsi bersama. Air kopinya yang memang sudah ‘ceroi’ akan ditukar kepada yang warna hitamnya antara kelihatan dan tidak. Maka selamat negara kita ini, disebabkan pakcik dan makcik, pak long dan mak long, pak lang dan mak lang di kampung sudah mengubah gaya hidup mereka.
Jika saya hadir ke forum yang seperti itu, saya ingin bertanya soalan, tapi soalan yang belum ‘dijakimkan’, “apakah agama ini dihantar oleh Allah untuk menghukum manusia bawahan dan menghalalkan yang lain tidur dalam kekenyangan dan kemewahan?”.
Sebelum harga minyak naik, telah sekian mereka yang berada di teratak usang itu menjimat makan dan pakai. Saban hari mereka mengira belanja untuk memboleh mereka terus hidup di kala negara dunia belum menghadapi krisis harga minyak.
Saya tidak mahu membicarakan tentang kenaikan harga minyak dari sudut perjalanan ekonomi antarabangsa. Telah banyak pakar-pakarnya bicarakan. Tapi saya ingin bincangkan tentang soal pembaziran dan jimat-cermat. Ya, memang Islam memusuhi pembaziran. Bahkan al-Quran tidak pernah mempersaudarakan antara mana-mana pembuat dosa dengan syaitan, melainkan mereka yang membazirkan.
Allah menyebut dalam al-Quran: (maksudnya): “Dan berikanlah kepada kaum keluargamu, dan orang miskin serta orang musafir akan haknya masing-masing; dan janganlah engkau membazir dengan pembaziran yang melampau. Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara-saudara syaitan, sedang syaitan itu pula sangat kufur kepada Tuhannya”. (Surah al-Isra: 26-27).
Demikianlah Allah persaudarakan pembazir dengan syaitan. Kesan pembaziran sangat besar. Lihat negara kita yang kaya dengan berbagai hasil. Sepatutnya kita akan tetap kukuh dan setiap rakyat akan menikmati kekayaan ini dengan adilnya. Namun, disebabkan pembaziran, harta negara yang sepatutnya dapat dimakan puluhan tahun, tetapi surut mendadak dalam masa beberapa tahun.
Maka, yang patut mendapat bantuan dan hak, tidak cukup untuk sampai kepadanya. Barang keperluan pula bertukar menjadi mahal. Pembaziran memusnahkan kehidupan rakyat bawahan dan menghalang hak yang sepatutnya sampai kepada mereka. Maka betapa wajar untuk para pembazir itu dipersaudarakan dengan syaitan. Apatah lagi dalam banyak keadaan, pembaziran itu lahir dari keangkuhan dan kesombongan. Sifat-sifat itulah jua yang menjadi asas kepada kekufuran syaitan.
Soalannya, mengapakah apabila kita membicarakan tentang pembaziran, kita hanya terbayang orang-orang bawahan di kampung ataupun bandar. Jika kita ingin meminta supaya setiap warga negara ini berjimat dan jangan membazir, maka bermulalah daripada atas. Bukan sekadar untuk ‘mengenakan si miskin yang sekian lama telah berjimat dan sudah tidak tahu apa yang hendak dijimatkan lagi. Mengapa kita hanya terbayang rakyat yang berada dalam rumah persendirian dan berbelanja dengan wang poketnya yang sudah lelah?
Kita sepatutnya terlebih meneliti semula bagaimana perbelanjaan yang menggunakan harta negara dan rakyat yang sedang berjalan di istana-istana, kediaman-kediaman rasmi kerajaan di peringkat negara dan negeri?. Apakah wajar di kala ini keraian untuk orang-orang besar sama ada sultan atau menteri begitu mewah? Makanan yang dihidangkan untuk mereka, harga satu meja kadang-kala boleh dimakan oleh ratusan rakyat bawahan. Karpet yang dipijak oleh mereka harganya ribuan bungkusan nasi yang dimakan oleh ‘orang biasa’.
Apakah patut di saat yang sebegini, ada istana atau kediaman rasmi menteri yang hendak ditambahmewahkan? Apakah patut orang-orang besar ini diraikan dengan hiburan atau pertunjukan dan konsert yang menelan puluhan ribu ringgit sempena sesuatu kunjungan mereka. Wang itu, wang negara. Wang itu, wang rakyat.
Apakah dalam masa yang sebegini mereka masih mendapat peruntukan untuk bersantai, bermain golf dan ‘berhiburan’ dengan menggunakan wang rakyat bawahan yang disuruh menjimatkan nasi lemak dan air kopi mereka?. Pembaziran sebegini lebih rapat menjadi saudara syaitan dibanding wang persendirian yang dibelanjakan.
Meminjam falsafah al-Imam al-Nawawi yang saya sebutkan tadi, jika orang atasan telah benar-benar berjimat, maka wajarlah untuk dikurangkan subsidi rakyat. Al-Nawawi telah dibuang negeri kerana enggan bersekongkol dengan perkara yang seperti ini. Namun, jika itu tidak dilakukan, ulama bukan burung kakak tua.
Saya mengambil risiko menulis hal ini. Tanggungjawab di hadapan Allah lebih besar daripada segala-galanya. Para ulama dahulu jauh lebih mulia, tidak dibandingkan kedaifan saya ini. Pun mereka telah menunaikan tanggungjawab al-Amr bil Ma’ruf dan al-An-Nahy ‘an al-Munkar ini. Semoga Allah menimbang tinta para ulama dengan darah para syuhada.
Telah berlaku tahun kesusahan dan kelaparan yang amat sangat di Semenanjung Arab pada zaman Amirul Mukminin ‘Umar bin al-Khattab. Dikenali dengan ‘Am al-Ramadah kerana seakan bagaikan warna ramad atau abu disebabkan kekurangan hujan, warna tanah dan warna kulit manusia yang bertukar disebabkan kekeringan. Ini berlaku pada antara tahun 17H dan 18H selama sembilan bulan.
Amirul Mukminin telah berhempas pulas menguruskan harta negara ketika itu bagi mengatasi kesusahan rakyat. Di samping kecemerlangan pengurusan, yang ingin disebutkan di sini kecemerlangan pendirian dan sikap. Ibn Jarir al-Tabari meriwayatkan bahawa ‘Umar bin al-Khattab tidak memakan pada tahun berkenaan lemak haiwan, susu dan daging sehingga orang ramai dapat memakannya. Barangan makanan berkurangan di pasar.
Pada suatu hari pekerjanya dapat membeli untuknya lemak dan susu namun dengan harga yang agak tinggi. ‘Umar enggan makan bahkan berkata:
“Engkau telah menyebabkan lemak dan susu menjadi mahal, sedekahkan keduanya, aku bencikan pembaziran. Bagaimana aku dapat memahami keadaan rakyat jika tidak mengenaiku apa yang mengenai mereka?”. (Al-Tabari, 2/358, Beirut: Dar al-Fikr).
Juga diriwayatkan bahawa suatu hari pada tahun berkenaan disembelih unta lalu dimasak dan dibahagikan kepada orang ramai. Lalu diceduk masakan itu untuk dihidangkan juga buat ‘Umar. Tiba-tiba yang diceduk itu bahagian belakang unta dan hatinya. Lalu ‘Umar bertanya:
“Dari mana diperolehi ini?”. Daripada unta yang kita sembelih hari ini. Kata ‘Umar: “Oh! Alangkah buruknya aku ini sebagai pemimpin, jika aku memakan bahagiannya yang baik lalu aku berikan rakyat makan yang sisa” (Ibn Sa’d, al-Tabaqat al-Kubra, 3/312, Beirut: Dar Sadir).
Maka alangkah buruknya seorang presiden, atau sultan, atau raja, atau perdana menteri, atau menteri besar, atau menteri yang makan dengan mewah daripada peruntukan harta negara atau negeri sedangkan rakyatnya dalam kesusahan. Ketika rakyat membilang butiran beras, helaian ringgit untuk persekolahan anak, keperitan membayar sewa rumah, api dan air, sementara mereka yang berkuasa ini pula menghadiri jamuan negara dan negeri itu dan ini.
Bermewahan dengan pertunjukan dan hiburan dari peruntukan wang negara. Kemudian bercuti rehat, tanpa rakyat ketahui apakah kepenatannya untuk rakyat. Kos cuti itu pula ditanggung oleh negara tanpa sebarang pulangan keuntungan buat rakyat. Alangkah zalim! Alangkah keji sikap yang sedemikian rupa.
Saya kadang-kala begitu hairan apabila seseorang dianggap ‘berjiwa rakyat’, hanya kerana makan nasi yang dijamu oleh rakyat, atau masuk ke kampung mendukung anak rakyat untuk beberapa minit bagi membolehkan wartawan mengambil foto. Apakah itu dinamakan berjiwa rakyat?
Jika hendak diiktiraf sebagai berjiwa rakyat, rasailah apa yang rakyat rasai. Orang seperti ‘Umar bin al-Khattab lebih mulia daripada segala keturunan atau pangkat yang ada di kalangan manusia. Kemuliaannya telah diiktiraf oleh Allah dan RasulNya. Dia ahli syurga dengan jaminan Allah dan RasulNya sementara politiknya tidak ada saingan yang menggugatnya. Namun tetap amanah dan jujurnya terhadap rakyatnya. Merasai penderitaan rakyat. Beliau idola kepimpinan kita sepatutnya. Walaupun beliau tidak pernah menyuruh orang menyembah atau menjulangnya, namun beliau dipuja oleh sejarah dan diangkat oleh Allah.
Kenaikan harga minyak menaikkan harga barang. Orang berpendapatan rendah menjadi mangsa. Agama berperanan untuk menyedarkan semua pihak tentang tanggungjawab terhadap rakyat. Dalam keadaan begini, antara perkara pertama yang patut dibentang kepada rakyat adalah pengurusan kemasukan dan pengagihan zakat. Zakat yang mungkin sampai kepada peringkat bilion ringgit di seluruh negara mesti diagihkan secara telus dan bijaksana.
Mengapa masih ada fakir miskin yang bagaikan meminta sedekat kepada pihak yang menguruskan zakat? Mengapa program tv lebih menjumpai si miskin dibanding pihak yang menguruskan zakat? Mengapa zakat masih berbaki dengan begitu banyak setiap tahun sedangkan kemiskinan masih banyak? Mengapa pihak yang menguruskan zakat kelihatan bertambah mewah, sementara yang patut menerima hak kelihatannya bertambah letih dengan keadaan sekarang?
Di masa inilah peranan zakat bagi memastikan setiap yang memerlukan memperolehinya tanpa kerenah birokrasi yang bukan-bukan. Jangan sampai untuk mendapat RM150 si miskin berulang alik berkali-kali dengan tambang sendiri, sementara yang mendakwa amil zakat mengisi minyak kereta dengan wang zakat atas nama amil! Ramai kata kita berjaya menguruskan zakat sebab kutipan yang tinggi. Saya katakan, pengurusan yang berjaya itu bukan sahaja kutipan semata, tetapi juga pengagihan secara telus, bijaksana dan bertanggungjawab.
Dalam usaha kerajaan menangani kemelut ekonomi hari ini, perkara-perkara yang disebutkan ini mestilah dipandang serius. Kejayaan sesebuah kerajaan menghayati penderitaan rakyat akan menjadikan mereka lebih disayangi dan disokong. Jika orang atas mengubah cara hidup, kita akan berkempen untuk semua agar mengubah cara hidup. Jika orang agama disuruh berkempen orang bawahan agar mengubah cara hidup, sementara melupai yang di atas, mereka sebenarnya cuba menjadikan agama sebagai candu agar seseorang melupai masalah yang sebenar.
MUFTI KERAJAAN NEGERI PERLIS
Dan berikanlah kepada kaum keluargamu, dan orang miskin serta orang musafir akan haknya masing-masing; dan janganlah engkau membazir dengan pembaziran yang melampau. Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara-saudara syaitan, sedang syaitan itu pula sangat kufur kepada Tuhannya”. (Surah al-Isra: 26-27).
Saya tertarik apabila membaca membaca kisah al-Imam al-Nawawi (631-676H) yang diminta oleh Raja pada zamannya al-Malik al-Zahir untuk memberikan fatwa bagi mengharuskan Raja mengambil harta rakyat untuk digunakan memerangi musuh yang mengancam negara iaitu tentera Tatar. Tujuan itu pada zahirnya baik kerana mempertahankan negara dari ancaman musuh. Harta itu pun hendak digunakan untuk keperluan jihad.
Namun ramai ulama yang telah dibunuh ketika itu kerana enggan mengeluarkan fatwa berkenaan. Al-Nawawi juga enggan menulis surat sokongan terhadap tindakan Raja Zahir itu sekalipun beliau tahu pengambilan harta itu untuk kepentingan negara juga.
Apabila Raja bertanya kepada beliau mengapa beliau enggan menyokong? Beliau menjawab:
Setahu saya engkau dahulunya seorang hamba, tidak mempunyai harta. Kemudian Allah memberikan kurniaan kepadamu lalu diangkat engkau menjadi seorang raja. Aku dengar engkau memiliki seribu hamba lelaki yang setiap mereka memiliki talipinggang daripada emas. Engkau juga ada memiliki dua ratus hamba perempuan, dan setiap mereka memiliki sebekas perhiasan. Jika engkau belanjakan itu semua, sehingga hamba-hamba lelakimu hanya memakai tali pinggang kain, dan hamba-hamha perempuanmu hanya memakai baju tanpa perhiasan, juga baitul mal sudah tiada simpanan wang, harta dan tanah lagi, maka aku akan fatwakan untukmu keharusan mengambil harta rakyat itu. Sesungguhnya yang menolong jihad dan selainnya ialah penyerahan diri kepada Allah dan mengikut jalan nabiNya s.a.w. (lihat: ‘Abd al-Ghani al-Daqar, al-Imam al-Nawawi, 144-145, Damsyik: Dar al-Qalam).
Saya suka dengan jawapan al-Imam al-Nawawi ini. Saya tahu, selepas ini banyak forum-forum perdana, ceramah-ceramah di radio dan televesyen akan memperkatakan tentang kewajipan berjimat cermat. Maka ustaz, ustazah dan penceramah pun –atas pemintaan penaja yang membayar harga ceramah- akan bersungguh-sungguh menyuruh orang-orang bawahan untuk berjimat cermat.
Dalil-dalil pun akan dibaca. Mungkin akan ada ustazah yang mencari cerita-cerita ajaib yang baru untuk dikaitkan dengan bab jimat cermat dan jangan membazir. Mungkin akan ada penceramah yang cuba menangis-menangis –seperti seorang pelakon berjaya yang menerima anugerah- bercerita kepada makcik-makcik yang kusyuk menonton tentang azab seorang yang membazir ‘nasi lemaknya’.
Datanglah orang-orang kampung mendengar forum perdana dengan basikal atau motosikal sebagai menyahut seruan agar tidak membazir petrol. Adapun penceramah, datuk-datuk pengajur, YB-YB hanya menggunakan kenderaan mewah yang berkapasiti atas daripada 2000cc. Tujuannya untuk mengelakkan pembaziran wang kerajaan yang terpaksa dibayar kepada empunya kenderaan 2000cc ke bawah, lebih tinggi daripada 2000 ke atas.
Maka insaflah mak cik dan pak cik yang barangkali teringatkan tulang ikan yang pernah dibuangnya padahal masih ada sedikit sisa isinya yang melekat. Itulah membazir namanya. Maka, atas keinsafan dan taubat itu, mungkin ada yang akan mula mengurangkan makan nasi lemak daripada sebungkus seorang kepada sebungkus yang dikongsi bersama. Air kopinya yang memang sudah ‘ceroi’ akan ditukar kepada yang warna hitamnya antara kelihatan dan tidak. Maka selamat negara kita ini, disebabkan pakcik dan makcik, pak long dan mak long, pak lang dan mak lang di kampung sudah mengubah gaya hidup mereka.
Jika saya hadir ke forum yang seperti itu, saya ingin bertanya soalan, tapi soalan yang belum ‘dijakimkan’, “apakah agama ini dihantar oleh Allah untuk menghukum manusia bawahan dan menghalalkan yang lain tidur dalam kekenyangan dan kemewahan?”.
Sebelum harga minyak naik, telah sekian mereka yang berada di teratak usang itu menjimat makan dan pakai. Saban hari mereka mengira belanja untuk memboleh mereka terus hidup di kala negara dunia belum menghadapi krisis harga minyak.
Saya tidak mahu membicarakan tentang kenaikan harga minyak dari sudut perjalanan ekonomi antarabangsa. Telah banyak pakar-pakarnya bicarakan. Tapi saya ingin bincangkan tentang soal pembaziran dan jimat-cermat. Ya, memang Islam memusuhi pembaziran. Bahkan al-Quran tidak pernah mempersaudarakan antara mana-mana pembuat dosa dengan syaitan, melainkan mereka yang membazirkan.
Allah menyebut dalam al-Quran: (maksudnya): “Dan berikanlah kepada kaum keluargamu, dan orang miskin serta orang musafir akan haknya masing-masing; dan janganlah engkau membazir dengan pembaziran yang melampau. Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara-saudara syaitan, sedang syaitan itu pula sangat kufur kepada Tuhannya”. (Surah al-Isra: 26-27).
Demikianlah Allah persaudarakan pembazir dengan syaitan. Kesan pembaziran sangat besar. Lihat negara kita yang kaya dengan berbagai hasil. Sepatutnya kita akan tetap kukuh dan setiap rakyat akan menikmati kekayaan ini dengan adilnya. Namun, disebabkan pembaziran, harta negara yang sepatutnya dapat dimakan puluhan tahun, tetapi surut mendadak dalam masa beberapa tahun.
Maka, yang patut mendapat bantuan dan hak, tidak cukup untuk sampai kepadanya. Barang keperluan pula bertukar menjadi mahal. Pembaziran memusnahkan kehidupan rakyat bawahan dan menghalang hak yang sepatutnya sampai kepada mereka. Maka betapa wajar untuk para pembazir itu dipersaudarakan dengan syaitan. Apatah lagi dalam banyak keadaan, pembaziran itu lahir dari keangkuhan dan kesombongan. Sifat-sifat itulah jua yang menjadi asas kepada kekufuran syaitan.
Soalannya, mengapakah apabila kita membicarakan tentang pembaziran, kita hanya terbayang orang-orang bawahan di kampung ataupun bandar. Jika kita ingin meminta supaya setiap warga negara ini berjimat dan jangan membazir, maka bermulalah daripada atas. Bukan sekadar untuk ‘mengenakan si miskin yang sekian lama telah berjimat dan sudah tidak tahu apa yang hendak dijimatkan lagi. Mengapa kita hanya terbayang rakyat yang berada dalam rumah persendirian dan berbelanja dengan wang poketnya yang sudah lelah?
Kita sepatutnya terlebih meneliti semula bagaimana perbelanjaan yang menggunakan harta negara dan rakyat yang sedang berjalan di istana-istana, kediaman-kediaman rasmi kerajaan di peringkat negara dan negeri?. Apakah wajar di kala ini keraian untuk orang-orang besar sama ada sultan atau menteri begitu mewah? Makanan yang dihidangkan untuk mereka, harga satu meja kadang-kala boleh dimakan oleh ratusan rakyat bawahan. Karpet yang dipijak oleh mereka harganya ribuan bungkusan nasi yang dimakan oleh ‘orang biasa’.
Apakah patut di saat yang sebegini, ada istana atau kediaman rasmi menteri yang hendak ditambahmewahkan? Apakah patut orang-orang besar ini diraikan dengan hiburan atau pertunjukan dan konsert yang menelan puluhan ribu ringgit sempena sesuatu kunjungan mereka. Wang itu, wang negara. Wang itu, wang rakyat.
Apakah dalam masa yang sebegini mereka masih mendapat peruntukan untuk bersantai, bermain golf dan ‘berhiburan’ dengan menggunakan wang rakyat bawahan yang disuruh menjimatkan nasi lemak dan air kopi mereka?. Pembaziran sebegini lebih rapat menjadi saudara syaitan dibanding wang persendirian yang dibelanjakan.
Meminjam falsafah al-Imam al-Nawawi yang saya sebutkan tadi, jika orang atasan telah benar-benar berjimat, maka wajarlah untuk dikurangkan subsidi rakyat. Al-Nawawi telah dibuang negeri kerana enggan bersekongkol dengan perkara yang seperti ini. Namun, jika itu tidak dilakukan, ulama bukan burung kakak tua.
Saya mengambil risiko menulis hal ini. Tanggungjawab di hadapan Allah lebih besar daripada segala-galanya. Para ulama dahulu jauh lebih mulia, tidak dibandingkan kedaifan saya ini. Pun mereka telah menunaikan tanggungjawab al-Amr bil Ma’ruf dan al-An-Nahy ‘an al-Munkar ini. Semoga Allah menimbang tinta para ulama dengan darah para syuhada.
Telah berlaku tahun kesusahan dan kelaparan yang amat sangat di Semenanjung Arab pada zaman Amirul Mukminin ‘Umar bin al-Khattab. Dikenali dengan ‘Am al-Ramadah kerana seakan bagaikan warna ramad atau abu disebabkan kekurangan hujan, warna tanah dan warna kulit manusia yang bertukar disebabkan kekeringan. Ini berlaku pada antara tahun 17H dan 18H selama sembilan bulan.
Amirul Mukminin telah berhempas pulas menguruskan harta negara ketika itu bagi mengatasi kesusahan rakyat. Di samping kecemerlangan pengurusan, yang ingin disebutkan di sini kecemerlangan pendirian dan sikap. Ibn Jarir al-Tabari meriwayatkan bahawa ‘Umar bin al-Khattab tidak memakan pada tahun berkenaan lemak haiwan, susu dan daging sehingga orang ramai dapat memakannya. Barangan makanan berkurangan di pasar.
Pada suatu hari pekerjanya dapat membeli untuknya lemak dan susu namun dengan harga yang agak tinggi. ‘Umar enggan makan bahkan berkata:
“Engkau telah menyebabkan lemak dan susu menjadi mahal, sedekahkan keduanya, aku bencikan pembaziran. Bagaimana aku dapat memahami keadaan rakyat jika tidak mengenaiku apa yang mengenai mereka?”. (Al-Tabari, 2/358, Beirut: Dar al-Fikr).
Juga diriwayatkan bahawa suatu hari pada tahun berkenaan disembelih unta lalu dimasak dan dibahagikan kepada orang ramai. Lalu diceduk masakan itu untuk dihidangkan juga buat ‘Umar. Tiba-tiba yang diceduk itu bahagian belakang unta dan hatinya. Lalu ‘Umar bertanya:
“Dari mana diperolehi ini?”. Daripada unta yang kita sembelih hari ini. Kata ‘Umar: “Oh! Alangkah buruknya aku ini sebagai pemimpin, jika aku memakan bahagiannya yang baik lalu aku berikan rakyat makan yang sisa” (Ibn Sa’d, al-Tabaqat al-Kubra, 3/312, Beirut: Dar Sadir).
Maka alangkah buruknya seorang presiden, atau sultan, atau raja, atau perdana menteri, atau menteri besar, atau menteri yang makan dengan mewah daripada peruntukan harta negara atau negeri sedangkan rakyatnya dalam kesusahan. Ketika rakyat membilang butiran beras, helaian ringgit untuk persekolahan anak, keperitan membayar sewa rumah, api dan air, sementara mereka yang berkuasa ini pula menghadiri jamuan negara dan negeri itu dan ini.
Bermewahan dengan pertunjukan dan hiburan dari peruntukan wang negara. Kemudian bercuti rehat, tanpa rakyat ketahui apakah kepenatannya untuk rakyat. Kos cuti itu pula ditanggung oleh negara tanpa sebarang pulangan keuntungan buat rakyat. Alangkah zalim! Alangkah keji sikap yang sedemikian rupa.
Saya kadang-kala begitu hairan apabila seseorang dianggap ‘berjiwa rakyat’, hanya kerana makan nasi yang dijamu oleh rakyat, atau masuk ke kampung mendukung anak rakyat untuk beberapa minit bagi membolehkan wartawan mengambil foto. Apakah itu dinamakan berjiwa rakyat?
Jika hendak diiktiraf sebagai berjiwa rakyat, rasailah apa yang rakyat rasai. Orang seperti ‘Umar bin al-Khattab lebih mulia daripada segala keturunan atau pangkat yang ada di kalangan manusia. Kemuliaannya telah diiktiraf oleh Allah dan RasulNya. Dia ahli syurga dengan jaminan Allah dan RasulNya sementara politiknya tidak ada saingan yang menggugatnya. Namun tetap amanah dan jujurnya terhadap rakyatnya. Merasai penderitaan rakyat. Beliau idola kepimpinan kita sepatutnya. Walaupun beliau tidak pernah menyuruh orang menyembah atau menjulangnya, namun beliau dipuja oleh sejarah dan diangkat oleh Allah.
Kenaikan harga minyak menaikkan harga barang. Orang berpendapatan rendah menjadi mangsa. Agama berperanan untuk menyedarkan semua pihak tentang tanggungjawab terhadap rakyat. Dalam keadaan begini, antara perkara pertama yang patut dibentang kepada rakyat adalah pengurusan kemasukan dan pengagihan zakat. Zakat yang mungkin sampai kepada peringkat bilion ringgit di seluruh negara mesti diagihkan secara telus dan bijaksana.
Mengapa masih ada fakir miskin yang bagaikan meminta sedekat kepada pihak yang menguruskan zakat? Mengapa program tv lebih menjumpai si miskin dibanding pihak yang menguruskan zakat? Mengapa zakat masih berbaki dengan begitu banyak setiap tahun sedangkan kemiskinan masih banyak? Mengapa pihak yang menguruskan zakat kelihatan bertambah mewah, sementara yang patut menerima hak kelihatannya bertambah letih dengan keadaan sekarang?
Di masa inilah peranan zakat bagi memastikan setiap yang memerlukan memperolehinya tanpa kerenah birokrasi yang bukan-bukan. Jangan sampai untuk mendapat RM150 si miskin berulang alik berkali-kali dengan tambang sendiri, sementara yang mendakwa amil zakat mengisi minyak kereta dengan wang zakat atas nama amil! Ramai kata kita berjaya menguruskan zakat sebab kutipan yang tinggi. Saya katakan, pengurusan yang berjaya itu bukan sahaja kutipan semata, tetapi juga pengagihan secara telus, bijaksana dan bertanggungjawab.
Dalam usaha kerajaan menangani kemelut ekonomi hari ini, perkara-perkara yang disebutkan ini mestilah dipandang serius. Kejayaan sesebuah kerajaan menghayati penderitaan rakyat akan menjadikan mereka lebih disayangi dan disokong. Jika orang atas mengubah cara hidup, kita akan berkempen untuk semua agar mengubah cara hidup. Jika orang agama disuruh berkempen orang bawahan agar mengubah cara hidup, sementara melupai yang di atas, mereka sebenarnya cuba menjadikan agama sebagai candu agar seseorang melupai masalah yang sebenar.
Saturday, June 7, 2008
Daerah itu
Semalam saya bersama adik saya berjalan-jalan ke suatu daerah baru yang dinamakan Putera Mahkota.
Suasana tenang, damai... Jauh daripada hiruk pikuk kota yang menyesakkan. Walaupun perjalanan mengambil masa 1 jam setengah (Memandu dalam kelajuan 60-70km/j)saya merasakan sesuatu yang baru dan akan saya depani tidak lama lagi. Saya tahu itu akan menjadi pasti. Cuma masanya belum tiba lagi. Hati saya meronta-ronta, "kehidupan baru akan bermula". Tidak beerti kehidupan baru itu senang. Tetapi kehidupan baru itu pasti ada mehnah dan tribulasi yang tersendiri pasti saya depani nanti.
Namun apa pun jua tribulasi itu, saya sedaya mungkin cuba mengatasinya. Senang Alhamdulillah, susah pun Alhamdulillah. Dia takkan menguji hambaNya sekira Dia tidak sayang kepada kita. Itu semestinya. Penghijrahan itu pasti berlaku. Ya.. saya akan laluinya.
Namun, saya bersyukur ketika melewati daerah baru itu. Sesuatu yang saya impikan. Cuma harapan dan doa saya panjatkan agar dipermudahkan segala-galanya di daerah itu.
Restu ibu dan ayah menjadikan saya semakin kuat untuk ke daerah itu. Saya tahu daerah itu bukan lah seperti daerah-daerah lain yang sudah utuh dengan namanya, dengan pencapaiannya. Namun yang pasti sayalah hamba yang terpilih ke daerah itu.
Terima kasih kepada sahabat-sahabat saya yang memahami konsep perjuangan dan penghijrahan saya. Merekalah jua salah satu suntikan semangat buat saya. Tanpa mereka hala tuju kami pasti berbeza. Dengan satu keazaman dan satu cita-cita kami bersatu dalam satu arus perjuangan mendidik anak bangsa. Kalian sangat berharga bagi saya. Saya doakan sahabat-sahabat saya sentiasa terpilih dan dipilih dan perjuangan masing-masing. Nilai persahabatan itu sangat saya kagumi.
Terhutang budi kepada Taman Ilmu dan Budi. Banyak mendidik saya dan mendorong 'sesuatu' dalam diri saya. Susah diungkapkan apa? bagaimana? tetapi yang merasai, pasti terasa akan 'sesuatu' itu.
Daerah itu akan ku jejaki....
Suasana tenang, damai... Jauh daripada hiruk pikuk kota yang menyesakkan. Walaupun perjalanan mengambil masa 1 jam setengah (Memandu dalam kelajuan 60-70km/j)saya merasakan sesuatu yang baru dan akan saya depani tidak lama lagi. Saya tahu itu akan menjadi pasti. Cuma masanya belum tiba lagi. Hati saya meronta-ronta, "kehidupan baru akan bermula". Tidak beerti kehidupan baru itu senang. Tetapi kehidupan baru itu pasti ada mehnah dan tribulasi yang tersendiri pasti saya depani nanti.
Namun apa pun jua tribulasi itu, saya sedaya mungkin cuba mengatasinya. Senang Alhamdulillah, susah pun Alhamdulillah. Dia takkan menguji hambaNya sekira Dia tidak sayang kepada kita. Itu semestinya. Penghijrahan itu pasti berlaku. Ya.. saya akan laluinya.
Namun, saya bersyukur ketika melewati daerah baru itu. Sesuatu yang saya impikan. Cuma harapan dan doa saya panjatkan agar dipermudahkan segala-galanya di daerah itu.
Restu ibu dan ayah menjadikan saya semakin kuat untuk ke daerah itu. Saya tahu daerah itu bukan lah seperti daerah-daerah lain yang sudah utuh dengan namanya, dengan pencapaiannya. Namun yang pasti sayalah hamba yang terpilih ke daerah itu.
Terima kasih kepada sahabat-sahabat saya yang memahami konsep perjuangan dan penghijrahan saya. Merekalah jua salah satu suntikan semangat buat saya. Tanpa mereka hala tuju kami pasti berbeza. Dengan satu keazaman dan satu cita-cita kami bersatu dalam satu arus perjuangan mendidik anak bangsa. Kalian sangat berharga bagi saya. Saya doakan sahabat-sahabat saya sentiasa terpilih dan dipilih dan perjuangan masing-masing. Nilai persahabatan itu sangat saya kagumi.
Terhutang budi kepada Taman Ilmu dan Budi. Banyak mendidik saya dan mendorong 'sesuatu' dalam diri saya. Susah diungkapkan apa? bagaimana? tetapi yang merasai, pasti terasa akan 'sesuatu' itu.
Daerah itu akan ku jejaki....
Subscribe to:
Posts (Atom)
Softening Brush
Bismillah. The hectic week has just begun, and I need to slot in my packed time, even 5 minutes, to sharpen my art skill of sketching up an...
-
Bismillahirahmanir rahim. Alhamdulillah, alhamdulillah, alhamdulillah. It was a long process, almost 98 months. My original plan was 36 mon...
-
Bismillah. Yes, we have nice weather in the sunny season in the northern state of Malaysia. Make me thankful with all Allah gives to me. Ac...
-
Raining afternoon. I had class today. Alhamdulillah everything settled within the time. Now, my clock shows me 18.44. Am just waiting for to...